Imperfetta Ellisse

La poesia e il caldo dell’estate duemiladiciassette (nota di Rita Pacilio)

Estate duemiladiciassette: caldo e incendi, caldo e piogge torrenziali, caldo e vento, caldo e dipartite di innumerevoli amici. L’Italia sembra stia bruciando viva nella morsa di un’estate che procede al di là delle responsabilità personali. Eppure c’è voglia di poesia con la consapevolezza di andare nel mondo verso tutti sondando animi, aspettative e motivazioni umane. Con la parola ci si occupa di se stessi, degli altri per mettere a nudo la propria appartenenza alle vicende di tutti: il poeta diventa un ascoltatore com-prensivo, determinato a dichiarare l’esistenza come un conflitto sempre aperto sui problemi più rilevanti dell’Universo.

Contro Venere di Alessandra Merico – I quaderni del Bardo Edizioni, 2017

Se al poeta è concesso opporsi al modello tradizionale della poesia, intesa come mimesi dell’esperienza oggettiva non gli è, invece, possibile fuggire dalla realtà sia che scelga la via dell’estetismo o della speculazione metafisica, oppure sia attratto dalla ribellione avanguardistica (Gabriele Morelli). Alessandra Merico, nel suo lavoro poetico Contro Venere, sceglie di partire dall’esperienza personale per porsi di fronte alla poesia moderna immergendo il soggetto, l’essere umano sacro e fragile, in continua lotta con il sentimento, nel conflitto palpabile del sentimento stesso. È l’amore, puro e spesso umiliato, che viene a trasformarsi in un diario originale tra senso ed esperienza. La musicalità del verso libero vigila sulla creazione della coscienza che in queste pagine, si ribella, combatte e agisce, non in maniera moralistica, ma con sensibilità e indagine visionaria. Si sviluppa il discorso linguistico: le immagini intime e sociali, il perdono simbolico, la temporalità, la vendicazione, la guerra, nei diversi registri emozionali, richiedono l’esigenza della verità e la sua stessa ricerca. La formula del rapporto con il mondo reclama una riscrittura e una ricreazione della stessa storia. Merico si esprime in prima persona confessando lo sguardo consapevole sul senso sottile di amare. Lo fa alla sua maniera inscenando una pièce teatrale.

Simone Maria Bonin - Tratti primi - Arcipelago Itaca Ed., 2017

Viviana Scarinci - Annina tragicomica - Formebrevi edizioni, 2017

Paolo Valesio - Il servo rosso / The red servant (Poesie scelte 1979-2002), con trad. in inglese di Michael Palma e Graziella Sidoli - Ed. Format Puntoacapo, 2016

Non ho una particolare predilezione per le antologie, comprese quelle tematiche. Forse perché sono selezioni di selezioni - una cosa che a mio avviso non ha altrettanto pregio dei superlativi assoluti ebraici (tipo il santo dei santi, per intenderci) - tanto più se la selezione è opera dello stesso autore, una autoantologia insomma. Che da una parte può certo aiutare il lettore, fornendo un fil rouge anche filologico o interpretativo (e in questo caso copre oltre venti anni di attività), dall'altra chiude l'opera, come potremmo dire travisando un pochino il pensiero di Eco, Barthes e compagnia bella (cosa a cui mi pare alluda anche Gian Maria Annovi in una delle note al libro). Nel senso almeno che il lavoro passa attraverso la distillazione, in primis, del senso estetico ed autocritico dell'autore. Che fa il punto della situazione e contemporaneamente - soprattutto se il libro è di una particolare compattezza tematica come questo - pone la tesi e l'ipotesi dimostrativa, l'espressione e la dichiarazione di un amor che ha attraversato quasi senza sosta il pensiero, l'atteggiamento etico, la vita dell'autore. E che attraversa questo libro.

Un amor che si sostanzia, al livello più evidente, in una manifestazione - anzi una professione - di fede, in un dialogo con una presenza trascendente e ubiqua, latente ed evocata, che permea l'urbe e la natura, e che è il Dio che si può nominare (e si nomina), non quello che si manifesta inannunciato in una qualche epifania di cui la poesia possa registrare la meraviglia, è il Dio che popola le preghiere, quello ricercato con la volontà della parola e con una continuità che richiama alla mente un esicasmo (qualcosa che assomiglia a una novena o a un rosario) però inquieto, non pacificante. Una lunga prece, attraverso le raccolte qui rappresentate, a cui la poesia dà forma e veste, anzi diciamo meglio, dà una forma pubblica e per ciò stesso non intima, poiché pregna sia di una volontà di rappresentazione artistica sia di una testimonianza morale; e insieme privata, non solo per i pensieri che esprime ma anche, in molte occasioni, per la privatezza del linguaggio, l'invenzione e l'uso e riuso delle parole, la selezione operata nel vasto bagaglio culturale dell'autore e la loro dispositio, per dirla in termini ciceroniani. Ed anche per un certo mettersi in discussione, a nudo, ad esempio scegliendo di riflettere su momenti critici della propria vita.

Scelta non facile, in questi tempi in cui non si può parlare di vera agnosi e forse nemmeno di vera laicità e il relativismo è alibi ancorché vuoto. Scelta che certo può risultare straniante e forse un tanto escludente, col suo ricorso ad una speculazione (usiamo per un attimo questo termine) poetica di questo tipo e tono, di questa qualità di scrittura che mi pare collocarsi (però altamente sublimandoli) fuori dalla storia e dal tempo (figurarsi poi dal cosiddetto mainstream), tonalità e scrittura che però forse assicurano al lettore una giusta distanza "classica" dalla difficile materia che è chiamato a condividere, risuonando esse a volte come  in una chiesa barocca a volte in una cella claustrale.

E' naturale che quella dell'autore non sia una mera meditazione sul metafisico o sul trascendentale. C'è innanzitutto in questi versi una forte coscienza della centralità dell'uomo, dell'essere, della sua capacità di articolare qui e ora un verbo autonomo, che non proviene da un Ente, ma che è espressione di una intima umanissima natura, tanto che a volte il dio e l'io si confondono ("orante io superorale", dice Annovi), una aferesi che rimanda direttamente a una "immagine e somiglianza" che, a pensarci bene, è insieme nucleo centrale della fede e pesante lascito e responsabilità per l'uomo. Meditazione sull'evento e la sua offerta a (o corrispondenza con) Dio, rispecchiamento nel divino o viceversa in quanto di divino contiene la vita, anche allorquando l'uomo riscontrasse una sua solitudine, una sua orfanezza da Dio medesimo. Anche allora, anche in quel dolore, mi pare dicano questi versi, rimarrebbe forse dubbiosa o incerta ma intatta la coscienza, l'intelletto (e forse l'orgoglio) dell'uomo di sé, dei suoi limiti ma anche delle proprie forze, anche nella dialettica costante con l'Altro, o con la propria anima, il proprio "servo rosso".

Anche la preghiera, se vogliamo, è un'invenzione dell'uomo, la creazione di un medium, di un linguaggio, di un canale di comunicazione (o comunione), di un sollievo. Invenzione non solo nel senso storico evangelico, ricordando che il Cristo ne ha insegnata e lasciata in legato una soltanto - e ricordando anche (tornando sui binomi pubblico/privato, preghiera/poesia) quel che dice Matteo (6.5-8): "quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto" (un discorso, appunto, di privatezza che la poesia non può né deve riconoscere); ma anche come artifizio retorico (sia detto senza nessuna connotazione negativa), esattamente come la poesia stessa, nel suo istituirsi come "voce" o canto che racchiude in sé la sua bellezza o il suo fine.

E la preghiera, nella necessità ancestrale dell'uomo, è anche comunicazione univoca, a cui non segue risposta, o ne segue per vie e manifestazioni ellittiche o forse non immediatamente percepibili. Ma Valesio, come tutti i credenti, non ha ragione di porsi il problema, la domanda viene formulata, o solo suggerita, e magari non è nemmeno una vera domanda ma una invocazione gettata in aria, ed è questo il senso della sezione del libro intitolata "Volano in cento (Poesie 1999-2001)", cento "dardi" scagliati verso l'alto, giaculatorie (di cui "dardo" è calco etimologico) con le quali l'invocazione si libra e che in sé esauriscono la loro funzione, si conchiudono come una dossologia, poiché "Se non mi dai risposta questo è il segno / che mi stai ascoltando". E' l'essenza della fede. Nessuna pretesa né sicurezza di riscontro, la preghiera (e anche la poesia, tutto sommato) non è "la formula che mondi possa aprirti": non lo è con certezza, e forse non lo è nemmeno per Valesio. Ma io credo che nel "contrasto" tra poesia e preghiera, nella sospensione del tempo che la preghiera assicura, nella sublimazione e annegamento mistico dentro la poesia e nella riformulazione della preghiera in quella, nel suo fondo, Valesio cerchi una sua personale sintesi. Una sua gnosi. (g.cerrai)

La visione policroma di Donato Di Poce

Quattro opere poetiche di Donato Di Poce: La zattera delle parole (Campanotto Editore, 2005) La stanza di Arles (CFR Edizioni, 2014) Ut pictura poesis (com press, 2016) e Rompete le righe (Campanotto Editore, 2016). Un lungo percorso tra la parola e ogni forma d’arte per evocare i suggestivi panorami del mondo. Nessun verso è articolato senza l’incitamento fascinoso di suoni, giochi grammaticali e rigore intellettuale. Il rapporto tra l’arte visiva e il linguaggio poetico, non si disgiunge dalla consapevolezza della memoria in cui il segno e il senso si relazionano con il tempo e il surreale. Lo studio delle vicende umane sui dipinti segue una selezione rigida e critica che ripristina le logiche e i frammenti autonomi da salvaguardare. Un’operazione che prevede attenzione, lettura e ascolto dell’opera che si ha di fronte al fine di penetrare l’aura misteriosa che la sovrasta. Le dediche poetiche, gli aforismi, ogni verso ci rimanda a interpretazioni dell’incontro e del distacco di luoghi e quotidiani perduti, ritrovati, cambiati e rinnovati dalla ricomposizione visionaria dei fatti. Pagine a tema, dall’approccio storicistico, rincorrono le attività essenziali dell’autore che cristallizza i disagi esistenziali e la profondità delle cose trasformando il ‘nuovo’ in una ennesima devozione. Sembra che Di Poce oscilli tra lo slancio del divenire e l’incertezza del presente traducibile esclusivamente attraverso la poesia. La poesia che esplode nella voce e nell’estetica di cui si arricchisce in modo fecondo e naturale. Quindi, la funzione della parola diventa centralità e scopo per il ritorno alle forme ispirate direttamente dalla realtà, quasi a sentirla come metalinguaggio, per meglio descrivere situazioni contemporanee e panorami postmoderni. La sensibilità capta ogni suono dall’opera mettendo in contatto stretto immagine, regole semantiche, conoscenza dei quadri cromici, luce e strati sincronici a volta celati. (rita pacilio)

Una vena più malinconica, rispetto alle cinquantasei cozze di cui ho già parlato (v. QUI), in queste poesie inedite del Corsi, che forse troveranno una pubblicazione, forse non hanno ancora nemmeno una forma o un titolo definitivi. Parlo di malinconia tanto per attaccare il discorso, ma la questione come sappiamo non è mai così semplice, perché il Corsi non è un uomo semplice e non figura nelle antologie del cuore o delle fragole. Certo, c'è in fondo una consapevolezza del tutto anagrafica, del tempo che passa, delle realizzazioni dell'io che si fanno sempre più diradate, forse conseguenza dell'inevitabile "piombare nel compound mezza età". Della componente narcisistica della poesia, in genere, non se ne è parlato mai granché, ma esiste ed ha la sua rilevanza, semplicemente perché in fondo non si parla che di se stessi, della propria esistenza in vita. Bisogna vedere come, e con quale contorno. Qui ad esempio l'io c'è ma non è detto che sia smaccatamente lirico, centripeto e centrale. Anzi a volte assomiglia a un sasso gettato in uno stagno a smuovere un po' le acque, a deformare e mettere un po' in burletta il volto che vi è riflesso. Roberto ha abbastanza ironia e senso della misura per fare questo, anche perché si sente (giustamente) forte di una cultura che affiora ad ogni passo, che è fatta di musica e buone letture (e magari di un po' di barely legal, why not?) e che gli serve per setacciare da una parte e nobilitare dall'altra un senso della vita che è consapevolmente edonistico (quasi come il "guardare la storia dentro un agio") e insieme venato da un tragico ineludibile perché legato allo scorrere del tempo. Per cui si capisce che a dire malinconia si fa presto, ma va da sé che questo, ammesso che sia vero, non spiega poi molto.

Mi pare che qui la domanda, in un certo qual modo, sia "cos'è che abbiamo fatto fino ad adesso? che cosa siamo stati?", qualcosa che i francesi. con una parola sublimemente dignitosa, chiamano "regret", una cartesiana cogitazione su quel che avrebbe potuto. Questo naturalmente vale per sé, ma vale anche per il mondo circostante, per le cose come vanno (ma qualsiasi auspicio se ne tragga proviene, molto più terra terra, da un "oracolo della pizza"), per i rapporti con le persone, specie quelli sentimentali (dove Corsi a mio avviso dà il meglio di sé), insomma anche per quelle cose su cui avremmo potuto agire solo fino a un certo punto. Fino ad arrivare a un certo sentimento di inutilità, di pestare l'acqua nel mortaio, forse anche per lo stesso esercizio della scrittura. Che tuttavia Roberto cura amorevolmente, soprattutto nel senso di una chiarezza di esposizione di quel che ha da dire, addirittura programmatica se si preoccupa di annotare da una parte "avrei dovuto scrivere più astratto e compiacente", dall'altra "a me proprio non riesce". E va bene così. Del resto uno dei suo bersagli preferiti è proprio la scrittura intesa come esercizio artigianale professato come arte, in particolare con qualche riferimento velenoso al mondo della poesia ("Un anziano poeta / Verseggia su facebù le sue pulsioni / Dinanzi a una “poetessa puledra” "; od anche "E impazza questa prassi emarginante / Di dar risalto all'anno in cui uno è nato / Piuttosto che alla polpa dei suoi versi"), un mondo in cui anche Corsi si muove, peraltro senza troppi patemi d'animo, ma con qualche tentazione, come si diceva prima,  di "chiudere con coraggio l'esercizio". Ecco, su questo versante satirico/salace ci ritrovo il Montale autoironico e un po'  sprezzante, forse meglio sarcastico, quello da Satura in poi per capirci: parlo di stile, ma non di epigonismo, non è il caso; parlo di andamento a volte epigrammatico, marzialesco, con in più (mi par di vederlo) quel tosco sorrisetto di scherno che dalle nostre parti equivale a uno sputo in un occhio. Per le altre cose, altri temi, certi eventi, certe baudelairiane passanti a notte fonda in Borgognissanti, insomma in un occhio gettato a quello che della vita non è dato arraffare, il riferimento potrebbe essere Philip Larkin, quello di High windows (sì, c'è anche lui da qualche parte, dichiarato ma è lo stesso, perché palese), senza la sua misoginia e la sua proverbiale solitudine da piccolo bibliotecario. Ma qualsiasi siano i temi (sempre comunque sottesi, a mio avviso, a quel senso del tragico a cui alludevo prima) Roberto li affronta (o fa finta di affrontarli) come nugae, con una scrittura spigliata e a suo modo "avida", vitale, ben costruita, pensosamente leggera, "lubrificata per il contatto con la sensibilità del lettore" (è questo il senso del titolo Grafite bianca, dicesi provvisorio). Forse non sempre "mite e ordinata" come nelle sue intenzioni, ma certamente non scritta (ancora in riferimento al titolo) con una matita bianca, "senza lasciare il segno". (g. cerrai)

Giusi Montali, Luca Rizzatello - Faria - Dot.com Press, 2016

Un concept book, dunque? Sì e no. Sì nel senso di una architettura, di una idea sul come fare che sta a monte, che è preesistente e in qualche modo autonoma. No, perché poi la scrittura, almeno nella sua componente profonda e sorgiva, prende il sopravvento (anche qui in maniera non paritaria, poiché logicamente diverso è il controllo dei due autori sulla scrittura stessa, sulla lingua, sullo stile, e le differenze si vedono), scarta, e segue le sue strade, accantonando il più delle volte la tentazione del calco o della mera traduzione nel testo a fronte. Forse sta in questa caratteristica (e nell'altro elemento di "scarto" che dicevo prima) il motivo principale di interesse di questa prova. La lingua qui (e forse lo si voleva dimostrare) ha un effetto eco che si riverbera su (o innesca) la produzione del pensiero poetante, ma - ripeto - non sempre convergente da (e su) un punto di vista, per così dire, tematico. Come se lì al centro, dove il libro si spalanca davanti al lettore, nella dialettica fonte/riscrittura si fronteggiassero due differenti approcci gnoseologici alla realtà. Dare per esatta questa impressione, l'impressione di questa vista binoculare - ammettiamolo per un momento - non implica un giudizio di valore, ma semmai da parte del lettore l'accettazione di voci plurime, del fatto che la visione del mondo non può essere univoca né corale, può essere relativa e contemporaneamente essere una ed essere vera. Perché in fondo questo è, nel suo complesso e con le sue ovvie discontinuità, un poema sull'uomo come elemento decentrato e impotente della Storia e insieme come centro e simbolo della sua propria e altrui umanità. Lo è nella componente etico-politica della scelta dei temi, e nel loro rovesciamento (o travaso, o messa in mora), come accennavo prima, da sociale a privato, da collettivo a individuale, da esteriore a intimo, e viceversa. Una componente non sempre agevole da trattare, una delle sfide di questo lavoro, che è possibile superare solo trascendendo il "tema" (in fondo qualsiasi esso sia e in senso lato) in espressione, e qui allora la lingua non è solo funzione e strumento fàtico, ma anche protagonista elemento iconico, immagine, recupero di frammenti culturali (vedo un Sanguineti, ad es.), rappresentazione; un testo/teatro, anche, in cui i due "attori" rilanciano sé stessi per "farsi doppi e intercambiabili - ancora Rotino - pur restando distinti e unici". O - immaginiamo - al limite fino  sovrapporsi. (g. cerrai)

Dieci inediti di Emilio Capaccio, già presente su questo blog con una nota di Rita Pacilio dedicata al suo "Voce del paesaggio" e con sue traduzioni di poeti francesi e inglesi (v. QUI).
Poesie diverse da quelle che si possono leggere in quel libro; forse, nella loro scarna presenza sulla pagina, nella sintesi che realizzano, anche migliori, più risolte. Una poesia essenziale, in cui agisce una lirica senza egotismi, ridotta a brevi lacerti pittorici, nella quale i protagonisti (io/tu) si stagliano su un corto scenario simbolico, privo di una reale concretezza, di oggetti che con la loro presenza possano rischiare di "abbassare" il testo, l'effetto quasi epigrammatico che vuole ottenere. Se ci sono oggetti, essi rimandano subito a una natura, come dicevo, simbolica, traslata: una pietra bianca "che rotola e cade nell'acqua", l'alzarsi finale del vento, la bocca che è strumento di una "parola finale", stelle e luna che sono testimoni di un metaforico firmamento che crolla (un dis-astro, appunto), un'ala del tutto simbolica che cade e si rialza dall'ortica, parole (casa, pietra, amore) che pur nella loro finita concretezza (o forse grazie a quella) danno nome a delle eternità. E poi porte chiuse che hanno una loro impenetrabile qualità "nera", la notte che è un imbuto, è "stretta", e quindi non è spazio, luogo, tempo sufficienti, "non ha salvezza", il bacio, che sarebbe comunione amorosa, è "fallito" o addirittura è "di medusa", il corpo che è luogo metaforico "dei nostri intenti" ma dove tuttavia agisce "l'inutile". Tutto sembra scivolare, con molta leggerezza, verso una malinconica e consapevole dissipazione di certezze, affettive, sentimentali, esistenziali, un processo in cui il tempo, passato o attuale, è la macina maestra che prima frange (anche strutturalmente nell'ambito cioè del testo) e poi raffina (nei finali) la materia poetica. Non il tempo crudele e vampiresco di un orologio baudelairiano, semmai quello sfumato e venato di qualche rimpianto di Léo Ferré, il tempo con il quale "tout s'évanouit". Ricordando tuttavia, avverte Emilio, che "anche l’assenza è una presenza / condannata ad esistere", qualcosa cioè con  cui bisogna fare i conti. (g.c.)

Il Padre innamorato di Marco Onofrio

«Si aprì il varco del piano metafisico… Fu uno scoppio silenzioso di luce azzurra che gli occhi di carne non potevano vedere».

«I genitori non sono creatori di niente; sono soltanto tramite della creazione di cui portano il seme…»

Può suonare strano affermare che i settanta paragrafi di cui “Diario di un padre innamorato” (Città Nuova, 2016, pp. 88, Euro 8) si compone, possano essere riassunti nelle due frasi con le poche parole qui citate. Ma la sostanza dell’evento espressivo e comunicativo è quasi tutta qui, se intesa come premessa, come promessa e come causa. Il resto è quasi tutto negli effetti e nelle conseguenze che sono “accidenti”, le cose che accadono ai vivi.

A mia memoria non trovo nelle letterature occidentali un livello di coscienza paterno, verso una figlia, paragonabile a quello delle frasi ora prese in esame. Se poi dalle frasi distilliamo le parole, possiamo andare avanti a chiederci: da dove viene quello scoppio silenzioso di luce azzurra? Non è l’ossimoro che qui determina il significato, ma il colore: azzurro appunto; perché non un giallo, un rosa o un altro?

In realtà non l’azzurro, non il rosa né il giallo caratterizzano metafisicamente il concepimento di un essere umano. Ce ne informa il “Bardo Tedhol”, l’antico libro tibetano rivelatore della realtà invisibile: se sei destinato a rinascere in un corpo umano, vedrai la luce verde degli uomini.

La luce azzurra è degli dei, che hanno un grado di coscienza evolutiva superiore. E allora qui c’è un felice lapsus perché la figlia è, per il padre, una piccola dea. Il padre infatti pensa la figlia, non ancora visibile, come una superiore Idea genitoriale che si sostanzia di una fede trascendentale, di una nuova speranza esistenziale, di una carità universale: «ti aiuteremo ad essere te stessa, a diventare appieno quel che sei». A “quel” noi possiamo solo collaborare per favorire la coscienza della vera identità.

Il passaggio dall’io al noi è un omaggio al genere femminile nel risvolto materno, che successivi riferimenti preciseranno nel corso della storia di questa infanzia che si afferma nella nascita. Ma il lieto evento potrà, potrebbe, non essere lieto?

Qui la paura del padre incontra la complice paura della madre; a lei affidava metafisicamente e fisicamente il compimento del progetto comune di una nuova vita. Il parto non dà alla luce solo una mente, un’anima, una psiche; ma soprattutto una forma corporea terrestre soggetta alla gravità di questo nostro pianeta, col suo peso carnale, sensoriale, sensibile nella sua evidenza fisiologica. Quando la luce fisica sostituisce la luce mentale del padre, l’apparenza della Natura “naturata” sostituisce nella sua evidenza la superiore Legge “naturante”. E sì, perché la prima luce della figlia è il padre, come la luce sanscrita PiTRi, da cui Pitti, Pitta, Pater. La madre dunque dà la figlia alla luce del padre: sembra giusto quindi che sia orgogliosa di una figlia perfetta come una piccola dea; o si affligga per una figlia eventualmente problematica. Una buona madre evoluta comprende, nel profondo inconscio, questa realtà senza bisogno di ricorrere alle spiegazioni dei Rishì. Ciò implica per lei la moltiplicazione dei sacrifici nelle cure parentali, spesso trepidanti, non solo negl’interminabili duecentottanta giorni di gravidanza, ma spesso anche oltre i primi duecentottanta mesi della dimora della nuova anima incarnata nel nostro mondo, nel disagio culturale della nostra civiltà.

Comunque, di fronte al lieto evento storico felicemente concluso – che il padre insieme alla madre nelle pagine registra – il sentimento e la ragione di chi legge celebrano questo libro come un brindisi, poetico e meditativo, a un nuovo equilibrio umano, sempre meno frequente nella società odierna, nobilmente impersonato dai tre protagonisti innamorati ritratti nel diario. (Raffaello Utzeri)